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Museo de la Memoria

Memorias Reveladas Rebeladas

hasta el 3 de marzo del 2019

Memorias Reveladas Rebeladas

Este proyecto se instala desde la certeza de que nuestro pasado y presente, lejos de articularse como un único discurso, se conforma de muchas memorias invisibilizadas y ocultadas por discursos dominantes. 

El Museo de la Memoria y los Derechos Humanos inicia su primera edición del proyecto Memorias Reveladas Rebeladas.

Este proyecto se instala desde la certeza de que nuestro pasado y presente, lejos de articularse como un único discurso, se conforma de muchas memorias invisibilizadas y ocultadas por discursos dominantes. Memorias Reveladas Rebeladas busca incorporar y vincular a colectivos, activistas, artistas y comunidades en una instancia de construcción de propuestas expositivas en las que, a través de la relación con determinados contextos, territorios y grupos, se generen las condiciones para que ciertas memorias críticas y en disonancia con discursos hegemónicos, salgan a la luz. De este modo, en un intento de resistencia a los procesos de creación artística individualizadores, Memorias Reveladas Rebeladas busca generar instancias para la producción colectiva, comunitaria y participativa.

Memorias Reveladas Rebeladas busca, además, promover la reflexión y construcción de discursos críticos y actuales en relación a nuestro pasado y presente que permitan avanzar en el respeto y tolerancia; generar instancias para visibilizar memorias que han sido ocultadas y negadas; impulsar la producción de proyectos artísticos contemporáneos de construcción colectiva que profundicen y actualicen los discursos en relación a la memoria y los derechos humanos; eincentivar un trabajo colectivo, transdisciplinar y relacional para incorporar la participación y el potencial creativo de la ciudadanía.

MEMORIAS REVELADAS REBELADAS 2018

Para este año 2018, el Museo de la Memoria y los Derechos Humanos trabajó en una convocatoria cerrada, en la que invitó a tres artistas contemporáneos con ascendencia indígena a ser co-articuladores de proyectos y desarrollar en conjunto con comunidades y personas en general, la propuesta de tres proyectos de obra colectiva vinculados a la temática “memorias indígenas”.

Estos proyectos fueron desarrollados entre mayo y octubre de 2018.

Proyecto 1: Ngenpin – Los dueños del decir

Trabajo en conjunto con Machi Jorge Quillaqueo.

El proyecto es  una develación  mínima del peso que tiene la palabra  en la cultura mapuche, una lengua marginada casi extinta que  guarda tesoros insospechados y que han sido aplastados por la cultura occidental. Sintiendo la zozobra y la tragedia epistemológica de las palabras sabias y su elevado sonido estético, este trabajo es un intento de abordar y rescatar algo mínimo, sonidos primigenios de la naturaleza y el uso iluminado del lenguaje. Estoy haciendo mi pequeño puente de estructura precaria y lengua neófita a la claridad que tienen las palabras  complejas de otro estatus, contenedoras de toda una cosmovisión que podría ser un rescate, viajar hacia el otro hombre que aprendió a vivir de otra forma tan distinta a la que heredamos de occidente. Lo que describen las palabras precisas no necesitan  las ortopedia de los  sinónimos que sobran bajo la exactitud y síntesis  para referirse a las cosas, a  los pensamientos, el hombre y la naturaleza.

La obra es una puesta en escena de los sonidos de la naturaleza y el hombre como una proyección de su vinculación, que derivan de esta, en una representación impotente de lo inconmensurable, de los conocimientos aplastado bajo una artificio,  los rituales olvidados de la palabra y buen hablar aparecen para escuchar el sonido de todas las cosas.

Co-articulador de proyecto: Bernardo Oyarzún.

A través de su obra se ha centrado en explorar la historia, el territorio y la cultura popular. Ha utilizado su cuerpo y biografía como sustento de obra para reflexionar sobre el mestizaje y su ascendencia mapuche, cuestionando su propia identidad en relación a los cánones políticos y estéticos que imperan en la sociedad chilena.

Proyecto 2:  KURÜ MAPU / TIERRA NEGRA

Kurü mapu es un proyecto de tejido colectivo realizado en memoria activa Macarena Valdés, activista ambiental mapuche asesinada en 2016 en la comuna de Panguipulli. Durante dos meses, mujeres mapuche nos reunimos en el Museo de la Memoria para construir un tejido negro con la forma de Ngulumapu, territorio abarcado previo a la colonización española. Este tejido está elaborado en lana y en base a técnicas mixtas. La pieza estará colgada al centro del espacio de frente a los/as espectadores. Detrás estará ubicada una pantalla con la reproducción de un video en donde aparece el proceso de tejido y relatos de pu lamngen entorno a las violencias vividas históricamente por el pueblo mapuche.

Co-articuladora del proyecto: Paula Baeza Pailamilla. Artista de performance y docente. Ha participado en creaciones tanto indivisuales como colectivas relacionadas con la investigación del cuerpo político, social e histórico a nivel práctico y teórico. Su trabajo está vinculado a su condición de mujer y su ascendencia indígena mapuche y proyectos de arte relacional. Ha sido invitada a diversos encuentros, teatros, galerías de Chile, argentina, Uruguay y Colombia, siempre desarrollando temas en torno al cuerpo latinoamericano y su contexto.

Trabajo en conjunto con:

Victoria Maliqueo, Camila Huenchumil, Pamela Iglesias, Gianni Nahuelhuan, Mikal Neculqueo, Danae Morales, Aylin Espinoza Chehuaicura Daniela Catrileo, Ange Valderrama Cayuman, Alejandra Silva.

Proyecto 3: YEWEGENOLU “YEWEN ÑGEN / El que no tiene vergüenza”

Proyecto que se compone de 3 obras que trabajan en torno a lo construcción del sujeto mapuche abordado desde la historia, violencia colonial y relato personal. Estos trabajos se han realizado en torno a colaboraciones con diversas personas que se reconocen bajo la identidad mapuche desde un eje decolonial y antirracista.

Las propuestas trabajan tanto el concepto de origen, desde la singularidad de cada colaborador, como también por medio de relatos de violencias y despojos trabajados por medio del archivo o la experiencia personal de ellos, siendo yo como artista un mediador de estos relatos a través de trabajos visuales y no necesariamente autorales.

El proyecto piensa la posibilidad de no solo representar la identidad como algo fijo dentro de lo mapuche, sino de cuestionar el relato histórico del racismo como también las posibles representaciones individuales de cada sujeto dentro de lo mapuche.

Obra 1 CHUMKAW NO RUME NGOYMALAYAIÑ / JAMÁS OLVIDAREMOS.

Este archivo recopila una serie de relatos históricos de violencias contra sujetos mapuche desde el siglo XIX hasta hoy, trabajadas en conjunto con el teórico de arte e investigador mapuche Cristián Vargas Paillahueque. El trabajo propone un recorrido entre textos e imágenes que conforman un relato histórico del racismo permanente que ha sufrido el pueblo mapuche en torno a la usurpación y despojo, como también al proceso de reivindicación territorial presente hasta hoy. Los archivos e imágenes están trabajados con pigmento de tierra que proponen al espectador mirar aquellos documentos desde una posición política de resistencia histórica del sujeto mapuche en contraste al estado chileno. Además, el proyecto está acompañado de registros de video de performance de la poeta Daniela Catrileo en conjunto con la cineasta Rocío Chávez en torno a la ley antiterrorista. Por otro lado, también se presenta un registro de performance de la artista mapuche Marcela Cayuqueo, quien realiza un relato y acto performático en torno a la muerte de su hermano David Cayuqueo, ante la sospechosa y extraña circunstancia de su muerte. Por último, el proyecto esta acompañado del registro de “Audiencia de horrores: Relatos de Violencia en Wallmapu” de la periodista Morin Ortiz y el realizador audiovisual Felipe Cona. Este video muestra las violencias de la represión policial contra personas mapuche en la actualidad.

Obra 2 TUWÜN / ORIGEN.

“Tuwün” es un trabajo colectivo con artistas mapuches de la ciudad de Santiago. Por medio del concepto de origen territorial se propone pensar las diversas formas de reconocimiento de la identidad mapuche desde la mirada de cada uno de ellos. Los trabajos abordan desde el relato familiar y la diáspora hacia la ciudad de Santiago, en específico en las zonas periféricas de asentamiento dispuestas para el sujeto mapuche, como también el corte o la fragmentación de sus relatos y experiencias familiares en torno al reconocimiento mapuche. La técnica empleada es la cerámica de lustre de platino, material que simula objetos hechos en plata, pero que no posee la cualidad formal real de aquel metal. Aquel material trabajado desde la orfebrería es un sincretismo de la cultura dominante e invasora española con los mapuche, siendo reapropiada por ellos dentro de sus diversas formas de representación de su cosmovisión en piezas. Desde la mirada de cada uno de los artistas, cada pieza propone una mirada en torno al origen y pertenencia de lo mapuche y también es acompañado de un pequeño texto biográfico sobre esta experiencia, que permite desde distintos sujetos pensar la configuración no fija del sujeto mapuche en la ciudad de Santiago.

Obra 3 TRUFKENKÜLEWEN / REDUCIRSE A CENIZA.

“TRUFKENKÜLEWEN” es un trabajo que se compone de relatos en formato de audio de personas que han sufrido allanamientos en sus comunidades a través de la violencia policial vivida en Wallmapu. Aquellos relatos componen una narración objetiva de los objetos despojados luego de aquellas experiencias, siendo rearmados en ceniza y resina dentro de un cubículo con resina y material calcinado. Dentro de este lugar, se comienzan a escuchar los diversos relatos acompañados de una luz roja que vigila la sala y recrea, dentro de la instalación, la tensión vivida en los allanamientos que ocurren en Wallmapu.

Co-articulador del proyecto: Sebastián Calfuqueo

Su obra recurre a su herencia cultural como un punto de partida para proponer una reflexión crítica sobre el estatus social, cultural y político del sujeto Mapuche al interior de la sociedad chilena actual. Su trabajo incluye la instalación, la cerámica, performance y el video, con el objetivo de explorar tanto las similitudes y diferencias culturales como los estereotipos que se producen en el cruce entre modos de pensamiento indígenas y occidentalizados.

Entre sus exhibiciones recientes se encuentran las presentaciones individuales en la Galería Metropolitana y el MAC —Museo de Arte Contemporáneo— de la Universidad de Chile, Quinta Normal, en Santiago de Chile. Actual ganador del Premio FAVA 2018, ganador del premio de Santiago del año 2017, y es artista representado por Galería Metales Pesados.

En conjunto con: Cristián Vargas Paillahueque; Daniela Catrileo; Rocío Chávez; Morin Ortiz; Felipe Cona; Marcela Cayuqueo; Paula Coñoepan; Rodrigo Castro Hueche; Carlos Sanhueza Antil y Jorge González.

EXHIBICIÓN DE LOS PROYECTOS

El Museo ha invitado a los artistas convocados a intervenir con los proyectos anteriormente descritos la muestra “Memorias Indígenas” que actualmente está abierta al público en el tercer piso del Museo y que se ha diseñado con el objetivo de visibilizar las violaciones a los Derechos Humanos cometidas por el Estado de Chile contra los pueblos indígenas durante la dictadura, así como hechos previos y posteriores a dicho periodo que han significado un gran impacto para estos pueblos.

Con este gesto, buscamos abrir los contenidos transmitidos en la muestra “Memorias Indígenas” al diálogo, impulsando nuevas reflexiones, resignificaciones y cuestionamientos críticos que —a la luz de estos nuevos proyectos que nacen de memorias que se revelan y rebelan ante lo establecido—, tensionan la memoria construida en el relato expositivo, lo reinterpretan, activan y resignifican.

Con ello, subrayamos la idea de que el objetivo de toda exposición debe ser la de invitar al diálogo, la reflexión, el cuestionamiento crítico, a repensarse y deconstruir constantemente los discursos establecidos y naturalizados.

La intervención que “Memorias Reveladas-Rebeladas” hará en la muestra “Memorias Indígenas” se podrá ver a partir del 22 de noviembre en el tercer piso del Museo.

Horario: MARTES A DOMINGO / 10.00 A 18.00 H

Horario

FECHA
HORA
PRECIO
 
Jueves 22 Noviembre
10:00
Entrada Liberada / MARTES A DOMINGO / 10.00 A 18.00 H
Domingo 03 Marzo
10:00
Entrada Liberada / MARTES A DOMINGO / 10.00 A 18.00 H
Museo de la Memoria
Dirección: Matucana 501, Santiago
Teléfono: 56 2 2597 96 00
Web: http://www.museodelamemoria.cl/
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